放棄急救，是淺顯易懂的口頭說法，正式的書面名稱是“安寧緩和醫療”，其施行的根據是2000年臺灣相關主管部門通過的《安寧緩和醫療條例》。此條例定義“安寧緩和醫療”為：“為減輕或免除末期病人之痛苦，施予緩解性、支持性之醫療照顧或不施行心肺復蘇術。”這串解釋，用最簡單的話講就是：不要急救，讓他自然地、沒有痛苦地離開。
　　
　　“安寧緩和醫療”挑戰了根深蒂固的、窮盡醫療技術救到最后一秒鐘的傳統醫療思維。
　　
　　在此之前，臺灣相關醫療條例規定：“醫院、診所遇有危急病人，應立即依其設備予以救治或采取一切必要措施，不得無故拖延。”救人是醫生的天職，“危急病人”不分男女老幼，醫院本應救治。但是，如果這位“危急病人”是末期病患或重癥老人，所謂“采取一切必要措施，不得無故拖延”就變得非常嚇人：醫療法規定醫生必須救治，從來不曾討論醫療課題、不愿放手讓至親離去的家屬也主張必須救治，于是，地獄現身。用來急救的“心肺復蘇術”包括：對臨終病人或無生命跡象之病人施予氣管內插管、體外心臟按壓、急救藥物注射、心臟電擊、心臟人工調頻、人工呼吸或其他救治行為。
　　
　　要不要幫患有肺炎的95歲老爸做“氣管切開”手術以答謝他的養育之恩？要不要幫癌癥末期腹腔積水的老媽心臟電擊以報答她為你洗衣燒飯40年？想象自己即將走到生命盡頭，引路天使或阿彌陀佛或是登仙列車就在眼前，天女奏樂，迎賓舞跳起，竟被醫生與子女聯手擲來的急救追捕令抓回來，承受氣管切開或插管、心臟電擊的待遇，肋骨斷了，皮膚燒灼，鮮血噴灑，又活了一個星期或一個月。而這多出來的時間并不能使一個末期病人回春、復元，徒然造成醫療資源浪費、病人痛苦、家人事后懊惱，意義何在？孝心何在？人性何在？
　　
　　雖然“安寧緩和醫療”在臺灣已推動近20年，正式通過也已12年，然而，一般人在太平無事時不會積極思考“老、病、死”問題，更不會理智地設想自己的病況，跟家人暢談，預做心理建設與準備——據統計，有一半以上的癌癥晚期病人未被告知病情，換言之，這些病人不只未曾與家人談過死生之事，也沒有機會對自己的末期病況處理表達意見。因此，事到臨頭，家人也就無法理智地抉擇，遂在紛亂的心緒下墜入一般人認為“安寧緩和”四個字的非理性隱喻：“安寧，不救，等死，放棄，自生自滅，遺棄，不孝”，以致做出極度非理性但是充分地照顧了自己感受的決定：盡一切力量急救！
　　
　　黃勝堅醫師的《生死謎藏》寫道：“臺灣省一年死亡人數約15。5萬人，但只有七八千名臨終病人接受安寧照顧，能‘有尊嚴地好走’，其余往生者，臨終前，多少都歷劫過度醫療的有口難言之苦，毫無善終可言。”
　　
　　做子女的不是不知道“死亡已不可避”，只是過不了“讓父母等死”這一關的心理痛苦，更過不了被家族長輩稱為“不孝”的終生陰影。如果，醫院有急救影片讓家屬一起觀看，或是讓家屬躺在床上模擬，或許能讓他們瞬間清醒，知道叔叔伯伯阿姨舅舅的批評都是無關痛癢的嘴皮之事，但承受“不得好死”痛苦的卻是自己的老父老母。孩子生病時，做父母的知道怎么做能讓孩子舒服；父母臨危，為什么做孩子的不知道怎么做能讓父母舒服？關鍵時刻，是應該替父母做一個好決定，還是優先照顧自己的感受做決定，或是被輿論牽著鼻子，做出他們想要的決定？
　　
　　《死亡的臉》的作者許爾文·努蘭醫生提及一位92歲的老奶奶，因摔倒被療養院送到醫院。努蘭發現她患有嚴重的十二指腸潰瘍，建議動手術，她拒絕：“活得夠長了，年輕人。”他極力說服她做手術，否則等于宣告死亡，老奶奶基于對他的信任答應了。但手術后，當她完全清醒，“用盡每一分鐘責備地怒視著我，當她兩天后拔管能說話，她開始不浪費任何時間地讓我知道，我不如她所愿讓她死去，卻動了手術，是對她開了一個多么污穢的玩笑。我認為我以具體行動證明我做對了決定，畢竟她存活了下來。但她對此事有異議，且不厭其煩地讓我知道，我沒告訴她手術后的困難現象等于出賣了她。”老奶奶出院兩周后中風，在一天內辭世，作者誠實且誠懇地反省了這件事：“我已經解了謎題，卻敗在更大的戰役——對病人的關懷。”
　　
　　無怪乎，英國一位老太太在胸前刺青“別急救”，她目睹老伴晚年求生不得、求死不能的慘狀，用如此極端卻明確的方式告訴醫護人員她的意愿。
　　
　　所以，活著的時候，請撥開禁忌之幕，明確地告訴家人，在那危急存亡的時刻，你是希望醫生窮盡一切醫療手段對你“急救”，還是預先立下意愿書，接受“安寧緩和醫療”，讓緩解痛苦的照顧護送你回歸自然的脈動，依隨各器官的退休時辰，一盞又一盞地熄燈，帶著滿懷的溫暖合上雙眼，生者與逝者兩相平安。
　　
　　植根在一般人內心深處的那株恐懼樹，使我們對死亡抱持投射式的非理性態度。我們若要移民去他國，陽臺上的盆景，若有鄰人需要，應會慷慨地贈送，甚至覺得那花樹有人照顧、繼續生長是很好的事。我們的靈魂要離開獨木舟，去天國或佛國，舟上的木塊、螺絲釘若還能用，送給他人修繕他們的獨木舟，是善舉，有何不好？“器官”若是像珠寶一樣可以留給家人“以待不時之需”，那么存放于“器官銀行”（如果有的話）做定存，也是可以的——當然，誰也不希望自己的兒孫需要用到這珠寶心臟、瑪瑙腎臟。既然家人用不上，走時，送給蕓蕓眾生之中的有緣人，不亦樂乎？這種“天作之合”，何等高貴，何等美麗。
　　
　　戰勝死亡最厲害的武器是，把死亡變成無盡的溫暖與愛，把死變成生。
　　
　　預立“安寧緩和醫療”，只要突破第一關“等死”障礙，不難。簽署同意器官捐贈，只要突破第二關“全尸情結”，也不難。第三關最難，捐遺體。
　　
　　我的姑丈承受了四年罕見疾病之苦，75歲那年，生命的最后三個月，他對自己的一生做了總整理也是總檢討，他對妻子說：“我這一生做錯過很多事，希望最后做一件對的事。”
　　
　　“預立選擇安寧緩和醫療意愿書”“器官捐贈”及“捐遺體”，他在意識清楚、意愿強烈的狀況下由家人見證簽署了這三份文件。他說：“人死了，只剩一個空殼，捐出去，讓醫生做研究，幫助更多人。”說得好像是在捐一件不合身的舊大衣。
　　
　　他的內心充滿堅定的善念，去世前一日，忐忑不安的家人問他后不后悔捐遺體，已不能言語的他猶然奮力搖頭。他的幺兒自美國返回，用大手一面溫柔地撫著他的額頭一面說：“爸，我們都很愛你！”他決定走，黃昏時往生。
　　
　　由于他的器官衰竭已不能捐贈，經過評估，符合大體捐贈的條件。現在，他的遺身交給醫院做藥物處理，一年后，將于適當時間成為“大體老師”，讓年輕的醫學院學生把他的獨木舟當作練習簿，劃過千刀，只為一心救人。
　　
　　他替家人上了寶貴的一課，解除了每個人心中“不能入土為安”“千刀萬剮”的死亡心鎖，呈現莊嚴的一面，留下不可思議的善念。他示范了一個人在生命的最后如何尊貴地離席，像一名壯士。