社會團(tuán)體和社會組織的區(qū)別

社會組織是我國對于民間組織的一種新提法，源于09年底。

可以將我國的社會組織理解為國際上所稱非政府組織、非營利性組織等。

按照官方表述，社會組織包括社會團(tuán)體、民辦非企業(yè)單位和基金會三大類。

左邊一個單人旁右邊一個革讀什么

是貴州的少數(shù)民族

亻革家人（亻革，gě，字庫中無），中國貴州的一個少數(shù)民族族群，他們沒有文字，自上古傳說中的射日英雄羿的后代，是一個有待識別的民族，他們卻擁有自己的語言、服飾和生活習(xí)慣。

公安部“公治2003118號”批復(fù)明確革家在身份證辦理中民族欄目填為“革家人”。

中國還有沒有姓軒轅的呀

樓主，您好。

如家族興旺、人丁興旺、廣納百福、財源廣進(jìn)、望族等。

一家庭不但是社會最基本細(xì)胞，也是家族的最基本單位，家庭的不斷擴(kuò)大意味著家族勢力的日益壯大。

傳統(tǒng)上的所謂“家庭”通常是指在一位家長的主持下，共同居住共有財產(chǎn)的血親組織。

古代家庭結(jié)構(gòu)，一般是由父子兩代或父子孫三代構(gòu)成，其人口數(shù)如戰(zhàn)國時期孟軻所說的有“五口之家”，或“八口之家”。

漢代晁錯在分析自耕農(nóng)生活水平時，也是以“今農(nóng)夫五口之家”來計算。

他們的說法常被后代作為推算古代戶口的主要依據(jù)，可見兩代人或三代人所構(gòu)成的家庭是古代社會比較常見的形式，也就是通常所說的“小家庭”。

宋代以前福建也有大姓人家，如林、黃、陳、鄭等，但是否存在累世同居的大家庭不見史籍記載，宋代時，朱熹弟子許儉，閩清人，因“三世不分異，庭無間言”，而被時人譽(yù)為“孝友”，只三代同居就贏得孝義的美稱，可以想象當(dāng)時福建累世同居的大家庭并不多見，其原因可能是多方面的，但有一點值得考慮，就是唐宋時期由于北方戰(zhàn)亂頻繁，接連不斷的大批難民渡江入閩，這些移民自身缺乏形成大家庭的客觀條件，因為這需要幾代人的努力才行。

明代時，福建有大家庭始見史書記載，連江縣的楊崇家庭，六世同居，男女老幼有70口人，飲食一道，財產(chǎn)共有。

南平廖氏，五代同居，也同耕共食。

大田縣吳氏六世同居，男耕女織，不分彼此。

福清縣王榮也是六世同居，大小家人七百余口，不曾折箸爭吵過，而且這個家庭一直發(fā)展到清代，是福建歷史上受明清兩代封建王朝表彰而名揚(yáng)一時的大家庭。

這類傳統(tǒng)大家庭都具有三個基本特征，一是累世同居，二是財產(chǎn)共有，三是飲食合，整個大家庭事無巨細(xì)，全由家長定奪，大家庭的日常開支基本上實行平均主義的分配方式。

正如陳支平教授在《近五百年來福建的家族社會與文化》一書指出的那樣：這種理想化、模式化的大家庭制度，只是個別的、臨時性的，不可能是普遍的、永久性的。

因為這種大家庭制度嚴(yán)重束縛了家庭成員的勞動生產(chǎn)積極性，抑制了個人私欲的追求，不符合絕大多數(shù)人要求發(fā)展自己個體經(jīng)濟(jì)的愿望，也不切合實際，小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的脆弱性是無法為龐大的家庭經(jīng)濟(jì)生活提供長期保障的。

所以，這樣的大家庭制度在現(xiàn)實生活中難于全面推行，一旦父母去世，兄弟間分家析產(chǎn)就在所難免，分裂為眾多的小家庭，以明萬歷六年福建省人口為例，戶數(shù)515307，人口1738793，平均每戶的有3．3人。

可見明清兩代福建社會還是以小家庭占大多數(shù)。

當(dāng)然在閩西南山區(qū)，一部分客家人流行聚居一樓的生活方式，即人們所熟知的客家土樓現(xiàn)象。

每座土樓基本上是累世同居，平均居住人口上百個，房間也多達(dá)上百間以上。

以郵票上的永定縣古竹鄉(xiāng)的“承啟樓”為典型代表，四環(huán)同心圓樓，康熙四十八年動工，歷時三年才告竣工，現(xiàn)已居住第十一代人。

目前在福建已知的客家土樓達(dá)四千座左右，其聚族而居，歷代相沿已成俗例。

客家土樓具有累代同居的特點，但不具備實行大家庭制度的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，有的學(xué)者也持這種看法，“客家人沒有形成四世、五世同居共灶的大家庭，而是分門立戶”。

宋代以后，福建社會小家庭始終占主導(dǎo)地位，盡管封建王朝不遺余力地旌表累世同居共財?shù)拇蠹彝ィ招跷ⅲ热舫啃牵嗟娜嗽敢膺x擇兩代人或三代人構(gòu)成的小家庭生活方式。

通過家庭的不斷裂變，也使得家族團(tuán)體不斷擴(kuò)大，同姓不同宗，同宗不同房的家族團(tuán)體愈分愈細(xì)，越來越多，這都與明清時期小家庭的廣泛發(fā)展管切相關(guān)的。

二福建人早在宋代就有零星開發(fā)臺灣地區(qū)的舉動，明代荷據(jù)臺灣時，又有大批閩南人應(yīng)募入臺耕作，其中有的人隨后回鄉(xiāng)搬善過合安家。

如記載顏開譽(yù)就有遷家入臺的事例。

記錄此時也有郭一程在臺娶妻立家。

但估計在臺安家立業(yè)的人并不會太多，據(jù)1649年臺灣荷蘭長官費爾堡在一封信中所說，納稅的漢人有11339人，其中婦女有838位。

占8％左右，移民臺灣的家庭不是很多。

時，有一批家屬隨鄭軍渡海入臺，根據(jù)施瑯說，明鄭漢移民中，十人中有五、六個沒有帶家眷，男女比例比荷據(jù)時期要改善些，有家庭的人數(shù)占近一半，這是由于明末清初戰(zhàn)爭迫使許多婦女逃離大陸，后來清王朝統(tǒng)一臺灣后，有一半以上的臺灣漢民家人返回大陸祖籍地，又使臺灣社會的家庭數(shù)量急劇減少。

清領(lǐng)臺灣后采取禁止搬眷人臺的措施，進(jìn)一步擴(kuò)大了移民中的矛盾。

可見乾隆以前，臺灣男女不成比例確實很嚴(yán)重。

清代臺灣由于男女?dāng)?shù)量前后期反差比較大，因此臺灣社會的家庭結(jié)構(gòu)就有一個演變的過程，如果以道光年間為界，其家庭組合的類型就有所不同。

在前期，臺灣社會除了一部分傳統(tǒng)的以夫妻為主的小家庭外，更多的是其他類型的家庭，如移民時期，單身男子占大多數(shù)，造成家庭結(jié)構(gòu)的不正常，有父子移民臺灣，構(gòu)成父子家庭，有兄弟同往臺灣，組成兄弟家庭。

說有的兄弟同居長達(dá)數(shù)世之久。

還有許多是單身漢的家庭，在廣大鄉(xiāng)村中，四、五十歲仍未娶妻的男子為數(shù)不少。

這些上了年紀(jì)的單身漢為了老有所靠，過有人祀，往往要設(shè)法抱養(yǎng)一個幼童作為繼子，“蓋臺民無子者，買異姓為子，雖富家大族亦繼異姓為嗣，謂瞑蛉兒。

”閩南人習(xí)慣把抱養(yǎng)異姓的孩童稱“螟蛉兒”，有的移民特意返回原籍在親戚間過繼一個幼子，俗稱“過房”，有的人到了垂暮之年，才考慮香火傳承的問題，便出錢雇了一個青年入門招親成家，繼承家業(yè)和祭祀，有的人實在找不到合適的繼子，就把產(chǎn)業(yè)托附給親朋好友，請他們的后代兼顧煙祀，這就出現(xiàn)了絕嗣的家庭，在中所收錄的一批托附字契就證實這一點。

移民的特定環(huán)境下，家庭的結(jié)構(gòu)必然是形形色色的，而且來自不同的區(qū)域或不同的宗親，在這種基礎(chǔ)上構(gòu)成的家族形式也與內(nèi)地有所不同，那種以單純的血緣關(guān)系形成的家族模式，在早期臺灣出現(xiàn)得比較少，因為直系血親關(guān)系的人數(shù)量有限，往往采取同姓合約式的聯(lián)合形式，組成一定勢力的家族團(tuán)體，如時人所說：“臺群聚族，鳩金建詞字，凡同姓者皆與，不必其同技共派也”。

乾隆二十五年，清朝廷再次被迫允許移民攜帶家眷入臺，使搬家入臺成為新一輪移民潮的重要表現(xiàn)之一。

到了道光年間，婦女人數(shù)迅速增加，以夫妻為主的家庭逐漸普遍，傳統(tǒng)的分家析產(chǎn)的習(xí)俗也隨之流行。

如戴炎輝就認(rèn)為：“清代臺灣，以父祖死后即行分析為普遍現(xiàn)象”。

但那種累世同居共財?shù)拇蠹彝ゼ词乖诤笃谝矠閿?shù)不多。

記載有八例，五世同堂有四例。

《淡水廳志節(jié)孝》記有張氏家庭六世同爨，算是代數(shù)延續(xù)比較久的大家庭。

其他縣志罕見這類記載，在臺灣，四世同食共財就可受到朝廷的旌表，但有清一代這類大家庭還是屈指可數(shù)。

三從以上有關(guān)清代臺灣家庭結(jié)構(gòu)演變的初步分析，就可以看出閩臺血緣關(guān)系是非常密切，大量的福建移民冒險橫渡海峽，入臺開荒種田，等有了立足之地，又想方設(shè)法搬善過臺，在臺灣安家立業(yè)，并在此基礎(chǔ)上逐步形成新的家族。

這些移民及其后代與祖籍地的家族有沒有保持聯(lián)系和交往呢

臺灣學(xué)者尹章義先生在《清代臺灣移民社會爭論》一文中明確指出：在檢閱的數(shù)千部族譜以及對臺灣若干大族的研究報告中，都有記載與大陸家族的聯(lián)系活動，有的家族與祖籍地租詞的交往還十分密切。

臺灣有的人認(rèn)為清代后期臺島移民社會已向定居社會轉(zhuǎn)型，臺灣象族只是認(rèn)同現(xiàn)居地的關(guān)系，而淡化了與祖籍地的祖源關(guān)系，這種看法顯而易見是不確切的，事實是無論是在移墾時期，還是在定居時期；不論是第一代移民，或是他們的第二代、第三代的后裔，都重視與祖籍地家族的聯(lián)系，兩地家族相互交往主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

其一，鄉(xiāng)情族親隔不斷。

中國傳統(tǒng)倫理道德講求宗親合睦、互助互利的家族關(guān)系，不論你走到哪里，這種根深蒂固的家族觀念是難以改變的。

福建新移民到臺灣，總是投親靠友，尋求鄉(xiāng)親族人的幫助。

為新來的鄉(xiāng)親排憂解難是宗親間又不容辭的責(zé)任，這種事例在臺灣各地開發(fā)史上比比皆是。

其二，兩地經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)。

明清時期臺灣是一處新開發(fā)的海島，生活物品與生產(chǎn)工具極為匾乏，如農(nóng)耕工具、耕牛、陶瓷、布匹等，移民們都要從內(nèi)地購置后想方設(shè)法帶過去，在這方面也會得到家族的資助，而且一些家族比較有錢的人，還攜巨資入臺募民開墾土地。

其三，兩地文化交往。

據(jù)史載，臺灣在康熙二十六年，才有第一位的鄉(xiāng)試舉人，叫蘇峨，泉州籍，應(yīng)試以前移民臺灣鳳山縣，后人議論地為冒籍舉人，即不是土生土長的臺灣士子。

康熙三十三年，臺灣始有第一個文進(jìn)士陳夢球，祖籍同安，也被時人議為“冒籍”。

類似這種所謂“冒籍”應(yīng)試的事例肯定還有不少，因為當(dāng)時臺灣剛剛開發(fā)，文化落后，福建一些家族生員，通過對岸族人的幫助，悄悄移民過去，利用臺灣讀書人不多的空子，以獲取科舉功名利祿。

乾嘉以前，臺灣地方文化教育不發(fā)達(dá)，移民到臺灣的福建人，大多也是文化水平比較低的農(nóng)民。

因此，在這階段臺灣大多數(shù)家族缺乏修編族譜的文化條件，而族譜是正源明宗反映家族來龍去脈的關(guān)鍵載體。

“開家之有譜，猶國之有史也”。

各家族都非常重視修纂族譜，修族語也就成為兩地家族間的文化交流的一項重要內(nèi)容。

有不少臺灣家族是直接將故鄉(xiāng)已編印好的族譜帶過去，然后再增加臺灣新家族的內(nèi)容。

由此可見，兩地家族同修纂族譜在清代已成慣例。

其四，兩地祭拜祖宗活動，林其泉教授在《閩臺六親》一書中說：“以前，凡大陸去臺人員，每年清明節(jié)前后，多派人回祖籍與留在祖家的同族房的人一起到山上祭拜祖宗墳?zāi)梗谇宕鷰缀醵歼@樣做”。

可見閩臺家族交往中最密切又最重要的是兩地祭祖拜神活動。

正如臺中簡家祠堂的一副對聯(lián)所表達(dá)的精神：千秋煙祀永在前，遠(yuǎn)可追，流可溯； 百世子引能繼武，木有本，水有源。

八十年代以來，兩岸人民交往日益頻繁，家族間的聯(lián)系也更為緊密。