【第1句】：執古之道，以御今之有。

【翻譯】遵循于自古以來就有的大道，來駕馭當今現實世界中的具體實際。

【感悟】這句話的意思就是說，用早已存在的道理，來駕馭現在的具體事物。換個說法就是借古鑒今，古為今用。

　　老子告訴了人們一個道理，就是將學習到的前人的東西應用到現實生活中去，這樣才能起到很好的效果。

　　司馬光等人編撰的《資治通鑒》總結出許多經驗教訓，以供后人借鑒，書名的意思是：“鑒于往事，資于治道”，即以歷史的得失作為鑒誡來加強統治，其目的就在于讓統治者從中領悟為政之法，為君之道。

【第2句】：我有三寶，持而保之：一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣，不敢為天下先，故能成其長。

【翻譯】我有三件寶貝，持有它們并珍藏著它們：一是仁慈，二是儉樸，三是不敢走在天下人的前面。心懷仁慈，所以能勇于獻身;奉行儉約，所以能夠周濟民眾;不敢走在天下人的前面，所以能夠成為天下的首領。

【感悟】老子講的三寶，與事物的表面現象，是不相似甚至相反的。

　　孟子說過：“仁者無敵于天下?！边@樣，真正的仁者不但是勇敢，而且是勇敢到天下無敵?！按裙誓苡隆笔菑谋举|上說的，故與表面的現象相反。我們平常說的“大仁有大勇”，就是這個道理。

　　人們認為，節儉則辦不成大事。但老子則認為，要節儉地運用資源，才能辦更多的大事。你要儉用心神、精氣，才能保持心神、精氣的充沛旺盛;你要儉用財富，才能投資更多更大的企業。所以“儉故能廣”，是從實質上說的。

　　人們習慣于事事搶先，老子卻指出，不要在事物未成熟前搶先去做。似乎也是說反了。如果我們承認，要順著事物的自然發展去做，而不是去拉著事物，強迫它做不自然發展，那么，老子的話是對的，前者是無為的做法，后者則是有為的做法。

　　我們平時也說“瓜熟蒂落”，又說“強擰的瓜不甜”，就是這個道理。我們也知道，“十月懷胎”。當胎兒不到時間，硬要提前把他生出來，就是“敢為天下先”。不到時間，不敢把他生出來，就是“不敢為天下先”。

【第3句】：功成名遂身退，天之道。

【翻譯】功成名就的時候能夠急流勇退，這才是天道。

【感悟】人要符合天的道，做事達成目的，功業已經到達巔峰時，就引身后退，懂得急流勇退，這是符合“天道”的。

　　《道德經》中還說過一句話叫“揣而銳之，不可長?！?。意思是一個人手中的武器已經很鋒利了，但越鋒利，刃就越薄，遇到稍微硬的東西就會損壞，所以不能長久保持。同樣的，一個人功成名就了，卻不懂得退讓而一味地追求更多，那么就無法保持長久。

　　“退”并不是指隱退逃避，消極避世，而是告訴人們在成功的時候要懂得收斂、反思，不能一味前進，而是要適當后退。

　　“功成身退”是一種大智慧，它啟示我們，當我們有功時千萬不能居功自傲，更不能動不動就拿“想當初怎么樣怎么樣”來說話，否則就會招來不必要的麻煩甚至是危險。功成身退可以保全自身，這是老子教給我們的又一個大智慧。

【第4句】：知人者智。自知者明。

【翻譯】能了解別人的人只能叫做聰明，能認識自己的人才能叫做高明。

【感悟】“知人者智，自知者明”這句話表明了老子對小聰明是持有批判的態度的，認為只有擁有大智慧的人才是明智之人。

　　也就是說，能了解別人，懂得怎樣去應對他，這只是小聰明;了解自己，知道自己的長處與短處，才是真正的大智慧。在這個概念中，“明”顯然是高于“智”的。“明智”一詞也由此而誕生。

　　了解別人的人是聰明的，了解自己的人才是高明的。人貴有自知之明，這是我們常掛在嘴邊上的話，出處原來在這里。有自知之明的人才能夠不斷地發現自己的錯誤，才能夠不因一點小的成就而沾沾自喜，也只有這樣才能夠不斷地完善自己。

【第5句】：大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。

【翻譯】最完美的事物，看起來好像有所欠缺的樣子，但是卻能夠永不敗壞。最充盈的東西，看起來卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。

【感悟】“大成若缺，其用不弊”，對大成的理解有兩種：一是獲得了極大成就或成功;一是最圓滿的東西。

　　老子認為，再圓滿的東西看起來也會有所欠缺。同樣，獲得了極大成就的人也要表現得有所欠缺。保持自身的不完滿，這是一個人自身發展的需要，因為這樣才能保證自己還會有所進步。

　　“大盈若沖，其用不窮”，其中盈是充盈、豐滿之意。這兩句話的道理是相同的，都是在論述物極必反的道理。

　　老子是要告訴人們，凡事要把握一個度，只有保持“大成若缺”、“大盈若沖”的狀態，才能夠保證事物的持續發展和進步。

【第6句】：天道無親，常與善人。

【翻譯】上天是不分親疏的，但總是伴隨著有德的善良之人。

【感悟】“天道無親，常與善人”表面意思就是說天道對于眾生一視同仁，無偏無私，無厚亦無薄，但上天又常常無意識地暗中幫助善良的人們。

　　老子這句話的真實意義是說行善是符合天道的，因此行善的人就是順應天道的人，所以天道總是與善良的人同在，使得善良的人做事情猶如神助，順風順水。

　　老子在這里是想要告訴人們，“善”是符合大“道”的，善良的人因為其自身的思想和言行均是符合“道”的，并且能夠堅守著自己心中的“道”，那么自然就會被大道所青睞。所以，做人做事應順應天道，多行善事，多結善緣，做個善良的人。

　　在這里，老子所謂的“善”，不是盲目地做善事或者自以為是的善行，而是要行符合大“道”的“善”。

【第7句】：知止可以不殆。

【翻譯】懂得適可而止就不會遇到危險。

【感悟】“知止”就是知道停止。《道德經》多次提及，“不知足”和“欲得”是帶來災禍的根源，而“知止”則可以避免災禍。

　　老子認為，一個人若是太過在乎某一事物而緊緊抓住不放，那么就必定會受到損害。

　　因此，“知止可以不殆”是在告訴人們，凡事適可而止。這個道理應用于為人處世上，就是要懂得適時放手，這樣，才能夠使自己回復平和。

【第8句】：無為而無不為。

【翻譯】順應自然規律不妄為就沒有什么事情是辦不成的。

【感悟】老子的“無為”并不是消極地無所作為，不是叫人們躺在沙發上什么都不干。或者把兩手插在褲袋里四處閑蕩，“無為”不是主張“不為”。恰恰相反，它反對的只是違反自然規律的妄為，要求不以個人主觀的欲望來破壞自然的發展，所以人們常把“自然”和“無為”連用，合稱“自然無為”。

　　只有無為才有自然，同時無為本身也就是自然，因而，無為既是手段又是目的，既是一種生活態度又是一種人生境界。

　　此外，還強調入不應妄為、不應亂為，不違背事物存在和發展變化的規律，要充分認識事物的發展規律，然后根據自然規律去工作，而不要勉強去干那些違背于規律的事。不能隨心所欲地為所欲為，也不能脫離實際，勉強胡亂地去做，而要順其自然，遵循自然規律和社會規律辦事。

　　通過“無為”來實現“無不為”。用取消人的主觀努力的辦法來實現人的主觀目的，這聽起來荒唐極了!但正是在這看似荒唐的言辭后面，包含著豐富而又深刻的智慧。

　　自然中一切事物的生長都是無目的無意識的，但結果又合乎某種目的;大自然并不有意識去追求什么，但卻無形中達到了一切。水流花開，鷹飛魚躍，這一切都是無意識的，然而又妙不可言;它們不想實現什么，但又樣樣都實現了。

【第9句】：輕諾必寡信，多易必多難。

【翻譯】那些輕易發出的諾言，必定很少有能夠兌現的;把事情看得太容易，做起來往往會遭受很多的困難。

【感悟】“輕諾必寡信”的道理就是，不論你做什么事情，都不要輕易許諾，一旦許諾了就要認真去做，千萬不能失信于人。

　　老子的這句話在這里可以從兩面來解讀：一是一個人輕易承諾，那么也許他是一種缺少誠心的承諾，這種承諾的本身也就是缺少信用的。二是一個人輕易承諾，別人看到他不能實現承諾，那么也會對他失去信任了。

　　老子的大智大慧，對于人性有深刻的洞察，所以他一針見血地指出，輕易許諾的人必定信用不足。這句話一方面告誡我們不要聽信花言巧語，而更重要的，是讓我們守信用，重諾言，不做言而無信的輕薄之徒。

【第10句】：不失其所者久。

【翻譯】不喪失其立身之本者，才可平安長久。

【感悟】“所”，意思是處所或地方，這里引申為根基或根本的意思。老子這里所說的“所”指的應是人生的根基。有了人生的根基就會有人生的目的，有了人生的目的就會堅定不移地走自己的路，因此能夠在人生的路上走得長久。

　　老子提出的“所”，指的是人的歸宿，不單單是字面上住所的意思，還包括了心靈和精神的歸屬，可以看作是一個人的根基和所要堅守的信念。

　　老子這句話是在提醒世人，身處于社會之中，面對著形形色色的誘惑，能夠堅守住自己的本分，不因外部因素的吸引和干擾而拋棄根本，不忘初心，才能夠平安長久。