【第1句】： 【道德經中體現莊子的順其自然,無為而治的語句不好意思,是《莊子

你有沒有搞錯？《道德經》里體現莊子？老子的吧：第二十五章有物混成，先天地生.寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母.吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大.大曰逝，逝曰遠，遠曰反.故道大，天大，地大，人亦大.域中有四大，而人居其一焉.人法地，地法天，天法道，道法自然.有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在，它寂靜而沒有聲音，空虛而沒有形體，獨立長存而不為任何外力讓所改變，周而復始的運行而永不停息，可以把它視為天地萬物的母親.我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”.它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原.所以說道偉大、天偉大、地偉大、人也偉大.宇宙間有四大，而人居其中之一.人效法地，地效法天，天效法“道”，而道純任自然.“有物混成”，用以說明“道”是渾樸狀態的，它是圓滿和諧的整體，并非由不同因素組合而成的.“道”無聲無形，先天地而存在，循環運行不息，是產生天地萬物之“母”.“道”是一個絕對體.現實世界的一切都是相對而存在的，而唯有“道”是獨一無二的，所以“道”是“獨立而不改”的.在本章里，老子提出“道”、“人”、“天”、“地”這四個存在，“道”是第一位的.它不會隨著變動運轉而消失.它經過變動運轉又回到原始狀態，這個狀態就是事物得以產生的最基本、最根源的地方.。

【第2句】： 求一些能代表莊子無為而治思想的句子 要是莊子自己的

逍遙游

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾

千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。鵬之徙于南冥也，水擊三

千里，摶扶搖而上者九萬里，絕云氣，負青天，去以六月息者也。

小知不知大知，小年不及大年。

舉世譽之而不加權，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣，彼其于世

未數數然也。若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無

己，神人無功，圣人無名。

藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，卓越若處子；不食五谷，吸風飲露；乘云氣，御飛

龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。

齊物論

大知閑閑，小知間間。近死之心，莫使復陽也。日夜相代乎前而莫知其所萌。一受其成形，

不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！

終身役役而不見其成功苶

然疲役而不知其所歸，可不哀邪！

人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

欲是其所非而非其所是，

則莫若以明。古之人其知有所至矣，

有以為未始有物者。

其次以為

有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。

道之所以虧也，愛之所以成。

有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無

也者，有未始有夫未始有無也者。

故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，

酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

【第3句】： 誰知道“無為無不為”這句話的完整句子,

無為而至，及無為而無不為無為”就是不做任何違反自然規律、有損道德規范、違反社會法則，有害眾生的事.但這里的“無為”并不是什么都不做，并不是不為，而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思.老子說過“無為而無不為”，意思是說：不妄為，就沒有什么事情做不成的.這里，“無為”乃是一種立身處世的態度和方法，“無不為”是指不妄為所產生的效果.老子還曾談道，“為無為，則無不治，”意思是說以“無為”的態度去對待社會人生，一切事情沒有做不到、辦不好的.因此，老子所講的“無為”并不是消極等待，毫無作為的，而是“為無為”、“為而不恃”、“為而不爭”，即以“無為“的態度去“為“，去發揮人的主觀能動性. 有為有所不為 老子說的“無為而治”、“無為而無不為”，并不是說坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了.在老子生活的時代，人民日出而作，日入而息，自給自足，無需統治者來組織生產和交換，用誰來“為”，一切順乎自然地進行.而統治者一旦“為”，則是為修建奢華的宮室而催逼苛重的稅賦，或是為發動吞并他國戰爭而拉夫抓丁.這樣“為”則百姓遭殃，社會動蕩，“無為”則人民閑適、社會安寧.因此，“無為”是不妄為，不亂來的意思.是說統治者行為要順應自然、社會發展的規律，并按照規律去定相應的法律、制度、不輕易變更，人們在這樣的法律、制度下盡情發揮自己的聰明才干，努力去做. “無為”追求的是奉獻，“無為”的結果，恰恰也成為“有所作為”（有奉獻）.。

【第4句】： 無為而治這個詞怎么用,就是怎么造句子

無為而治是中國古代的一種治國理論。

最早由春秋末期的老子提出。老子認為，世界的本原是無，只有無才符合道的原則，“圣人處無為之事，行不言之教”。

無為而治是道家基本的政治主張。無為：無所作為；治：治理。

自己無所作為而使天下得到治理。原指舜當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。

后泛指以德化民.[論語·衛靈公》：“無為而治者，其舜也與？”]造句--【第1句】：如果歷史上君王都能做到無為而治，那還會有那么多紛爭嗎. 【第2句】：順應自然治理國家，沒有那么多的政治思想，這就是無為而治.希望能幫到你。

【第5句】： 《莊子》中,哪一篇表達了莊子無為而治的觀點

《莊子》中，《應帝王》表達了莊子無為而治的觀點

《應帝王》是《莊子》內篇中的最后一篇，它表達了莊子的為政思想。莊子對宇宙萬物的認識基于"道"，他認為整個宇宙萬物是渾一的，因此也就無所謂分別和不同，世間的一切變化也都出于自然，人為的因素都是外在的、附加的。基于此，莊子的政治主張就是以不治為治，無為而治便是本篇的中心。什么樣的人"應"成為"帝王"呢？那就是能夠聽任自然、順乎民情、行不言之教的人。

全篇大體分為七個部分。第一部分至"而未始入于非人"，借蒲衣子之口說出理想的為政者，聽任人之所為，從不墮入物我兩分的困境。第二部分至"而曾二蟲之無知"，指出制定各種行為規范乃是一種欺騙，為政者無須多事，倘要強人所難就像"涉海鑿河"，"使蚊負山"一樣。第三部分至"而天下治矣"，進一步倡導無為而治，即"順物自然而無容私焉"的主張。第四部分至"而游于無有者也"，提出所謂"明王"之治，即"使物自喜"、"化貸萬物"的無為之治。第五部分至"一以是終"，敘述神巫給得道的壺子看相的故事，說明只有"虛"而"藏"才能不為人所測，含蓄地指出為政也得虛己而順應。第六部分至"故能勝物而不傷"，強調為政清明，應像鏡子那樣，來者就照，去者不留，"勝物"而又"不傷"。余下為第七部分，敘述渾沌受人為傷害失去本真而死去的故事，寓指有為之政禍害無窮。全篇以這七個故事，寓托了他無為而治的政治主張。