這是一首漢樂府民歌，它巧妙地通過抒情主人公的言行，塑造了一個個性爽朗、感情強烈的女性形象。既真實的刻畫了女主人公心傾意煩、思慮萬千的神情狀態，同時也顯示了她思想的冷靜和周密。

原詩中的“皚如山上雪，皎若云間月”：這兩句是卓文君自喻其人格純潔如白玉。皚：白色，通常用來形容雪的潔白。皎：皎潔，通常用以形容月光，潔白光明的意思，但也不專指月光，如《詩經·小雅》有“皎如白駒”之句。“聞君有兩意”：兩意，指兩條心。說的是司馬相如另有所愛——欲納茂陵女為妾。“竹竿何嫋嫋，魚尾何簁簁”：詩人用竹竿尾的搖動和魚尾的搖動來形容意志、愛情不堅定。錢刀：古時使用的銅錢形狀似刀，故叫做錢刀。這里指愛情不是金錢能買到的。

文君的《白頭吟》，一首民歌式的輕淺明亮，像一把匕首爽亮地亮在她和司馬相如之間。她指責他的負心移情，戳破他虛偽尷尬的面具——“朱弦斷，明鏡缺，朝露晞，芳時歇。”她連用四個排比來追擬彼此之間行將斷絕的恩情。

她不悲啼；連指責，亦心思清明；而又說“努力加餐勿念妾”，既表明態度，又為彼此留了回旋余地。她明白自己仍愛他，其實不想失去他，所以不忘表白自己的深情。這是聰明女子聰明做法。

我心底還是關愛著你的，希望你離開我之后依然可以衣食無憂，不要有懷念的意思。只是“聞君有兩意，故來相決絕。”你若要分手，我絕不糾纏。斬斷情絲的截決不是沒有。甚至可以男婚女嫁兩不相干。

她并不是一味隱忍、只懂得哭泣的女人。像和一個人白頭到老的愿望簡單質樸，并不是過分的奢望。所以如果你做不到，就請離開。

女子少有的決絕之美，毫無顧忌地從她的身體內迸發出來。這種美為世所稀。自她之后，女子的決絕竟也成了一種壯烈的美。

錦水湯湯，與君長訣！

這是最后的一搏，如果他不回頭，她就放手。

他回來了，白頭安老，再離不開。

文君，他用盡最后的聲音喚他，輕謐的好象當年，進入她心房時。

那一年，春草重生。

長卿，她看見他閉了眼睛。知道他，永遠不能再回來。

可以，從你的身上看透生死，因你的死獲得重生的安寧，可是，我確認，不能與你相絕。

長卿，請等待我。

漢朝卓文君和司馬相如的戀愛故事是很動人的。據說，司馬相如窮困時在臨邛富豪卓王孫家作客，在飲宴中偶然見到卓王孫新守寡的女兒文君很美貌，于是彈奏《鳳求凰》表達自己的愛慕之情，挑逗文君。文君果為所動，當夜與相如私奔成都。相如是個貧苦文人，生計無著，過了一陣只好同文君回到臨邛開個小酒店。就開在卓府對面。卓文君當壚賣酒，卓王孫大為惱怒，不忍愛女拋頭露面為人取笑，只好分一部分財產給她。司馬相如后來到京城向皇帝獻賦，為漢武帝賞識，給他官做。司馬相如在京城想娶茂陵女為妾，卓文君聽到此消息，寫了這首白頭吟表示恩情斷絕之意。

這首詩未必是漢代的才女卓文君所作，也有可能是后人杜撰。據傳說，司馬相如發跡后，漸漸耽于逸樂、日日周旋在脂粉堆里，直至欲納茂陵女子為妾。卓文君忍無可忍，因之作了這首《白頭吟》，呈遞相如。隨詩并附書曰：“春華競芳，五色凌素，琴尚在御，而新聲代故！錦水有鴛，漢宮有水，彼物而新，嗟世之人兮，瞀于淫而不悟！朱弦斷，明鏡缺，朝露晞，芳時歇，白頭吟，傷離別，努力加餐勿念妾，錦水湯湯，與君長訣！

據傳司馬相如閱畢這一詩一書后，憶及當年恩愛，遂絕納妾之念，夫婦和好如初。

司馬相如給妻子送出了一封十三字的信：一二三四五六七八九十百千萬。聰明的卓文君讀后，淚流滿面。一行數字中唯獨少了一個“億”，無億豈不是表示夫君對自己“無意”的暗示，已毫無留念？懷著十分悲痛的心情，回了一封《怨郎詩》。

"一別之后，二地相懸。只說三四月，誰知五六年。七弦琴無心彈，八行字無可傳（八行書無可傳），九連環從中折斷，十里長亭望眼欲穿。百思念，千系念，萬般無奈把郎怨（萬般無奈把君怨）。萬語千言說不完，百無聊賴十依欄。九重九登高看孤雁，八月仲秋月圓人不圓。七月半，秉燭燒香問蒼天，六月伏天人人搖扇我心寒。五月石榴似火紅，偏遇陣陣冷雨澆花端。四月枇杷未黃，我欲對鏡心意亂。急匆匆，三月桃花隨水轉，飄零零，二月風箏線兒斷。噫，郎呀郎，巴不得下一世，你為女來我做男。"

司馬相如看完妻子的信，不禁驚嘆妻子之才華橫溢。遙想昔日夫妻恩愛之情，羞愧萬分，從此不再提遺妻納妾之事。但值得注意的是，司馬相如的一切財產均來自卓文君。若是文君要和他離婚，只怕是他又要過貧窮的生活。當初的琴挑文君，動機也很值得懷疑，也許是司馬相如與好友策劃的。

但也有另一說，十三字信與《怨郎詩》并非司馬相如與卓文君之間真實的事情，只是一種民間的“司馬相如現象”（哈爾濱教授王立群《百家講壇-漢武帝》）。

白頭吟究竟是不是文君寫的，并沒有十分確切的記載，關于他的出處只是葛洪的西京雜記上有記載，西京雜記類似現在的小說。當時的樂府詩沒有把白頭吟的作者寫成卓文君，后來編錄及整理的也沒有。

晉人葛洪《西京雜記》載:“司馬相如將聘茂陵人女為妾,卓文君作《白頭吟》以自絕,相如乃止。”但《宋書·樂志》言《白頭吟》等“并漢世街陌謠謳”,即民歌。《玉臺新詠》載此詩,題作《皚如山上雪》,則連題目亦與卓氏無關了。《西京雜記》乃小說家言,且相如、文君關系亦未嘗至此,故云文君作,顯系附會。此詩當屬民歌,以女子口吻寫其因見棄于用情不專的丈夫而表示出的決絕之辭。首二句是一篇起興,言男女愛情應該是純潔無瑕的,猶如高山的白雪那樣一塵不染；應該是光明永恒的,好似云間的月亮皎皎長在。這不僅是一般人情物理的美好象征,也當是女主人公與其丈夫當初信誓旦旦的見證吧。誠如清人王堯衢云:“如雪之潔,如月之明,喻昔日信誓之明也。”(《古詩合解》)但也有解為“以‘山上雪’,‘云間月’之易消易蔽,比起有兩意人。”(張玉谷《古詩賞析》)意亦可通。細玩詩意,解為反面起興,欲抑先揚,似更覺有味。故“聞君”二句突轉:既然你對我的愛情已摻上雜質,既然你已心懷二心而不專一持恒,所以我特來同你告別分手,永遠斷絕我們的關系。“有兩意”,既與首二句“雪”“月”相乖,構成轉折,又與下文“一心人”相反,形成對比,前后照應自然,而譴責之意亦彰,揭示出全詩的決絕之旨。“今日”四句,承上正面寫決絕之辭:今天喝杯訣別酒,是我們最后一次聚會,明晨就將在御溝(環繞宮墻的水渠)旁邊徘徊(躞蹀)分手,就像御溝中的流水一樣分道揚鑣了。“東西流”以渠水分岔而流喻各奔東西；或解作偏義復詞,形容愛情如溝水東流,一去不復返了,義亦可通。

“凄凄”四句忽一筆宕開,言一般女子出嫁,總是悲傷而又悲傷地啼哭,其實這是大可不必的；只要嫁得一個情意專一的男子,白頭偕老,永不分離,就算很幸福了。言外之意,自己今日遭到遺棄才最堪凄慘悲傷,這是初嫁女子無法體會到的滋味。作者泛言他人而暗含自己,辭意婉約而又見頓挫；已臨決絕而猶望男方轉變,感情沉痛而不失溫厚。誠如清人張玉谷所評:“凄凄四句,脫節暗轉,蓋終冀其變兩意為一心而白頭相守也。妙在從人家嫁娶時凄凄啼哭,憑空指點一婦人同有之愿,不著已身說,而己身在里許。用筆能于占身分中,留得勾留之意,最為靈警。”(《古詩賞析》)堪稱深得詩旨。

結尾四句,復用兩喻,說明愛情應以雙方意氣相投為基礎,若靠金錢關系,則終難持久,點破前文忽有“兩意”的原故。“竹竿”,指釣魚竿；“嫋嫋”,形容柔長而輕輕擺動的樣子；“簁簁”(shāi)即“漇漇”的假借字,形容魚尾像沾濕的羽毛。“錢刀”,即古代刀形錢幣,此處泛指金錢。以魚竿的柔長輕盈擺動和魚尾的滋潤鮮活,比喻男女求偶,兩情歡洽。《詩經》這類比興較多,如《衛風·竹竿》:“籊籊竹竿,以釣于淇；豈不爾思,遠莫致之。”《毛傳》:“釣以得魚,如婦人待禮以成為室家。”但此處聯下文之意,似又隱含愛情若不以意氣(義)相知,僅以香餌誘魚上鉤,恰似只靠金錢引誘,那愛情是靠不住的。故清人朱嘉微評曰:“何以得魚？須芳其餌。若一心人意氣自合,何須芳餌為!”(《樂府廣序》)結句點破男子“有兩意”是因為金錢關系。但究竟是他利用金錢為誘餌去另圖新歡呢？還是那位“新歡”家資頗富,致使這位男子貪圖富貴而厭棄糟糠呢？這只有留給讀者去猜想了。

這首詩塑造了一位個性鮮明的棄婦形象,不僅反映了封建社會婦女的婚姻悲劇,而且著力歌頌了女主人公對于愛情的高尚態度和她的美好情操。她重視情義,鄙夷金錢；要求專一,反對“兩意”。當她了解到丈夫感情不專之后,既沒有絲毫的委曲求全,也沒有瘋狂的詛咒和軟弱的悲哀,表現出了婦女自身的人格尊嚴。她是把痛苦埋在心底,冷靜而溫和地和負心丈夫置酒告別,氣度何等閑靜,胸襟何等開闊！雖然她對舊情不無留念和幻想,但更多的卻是深沉的人生反思。因此,她較之古詩中一般的棄婦形象又迥然不同,顯示出“這一個”的個性。

全詩多用比興和對偶,雪、月、溝水、竹竿、魚尾等喻象鮮明生動而又耐人尋味。一、二、五、六、十三、十四等句皆工對而又自然。此外四句一解,每解換韻,而詩意亦隨之頓挫,聲情與辭情達到完美的統一。